El “sueño americano” es un término común dentro de los Estados Unidos de Norteamérica, en donde las ideas democráticas son el eje para preservar la prosperidad entre sus
habitantes. Este término, se ha propagado por el resto del mundo como la manera ideal de vivir, y dictamina que así se llegará a una mejor vida, llena de riqueza y felicidad. Incluso está sentenciada en la Declaración de Independencia, donde determina que “todos los hombres son iguales” y que “fueron creados por Dios con derechos inquebrantables, incluyendo Vida, Libertad y Búsqueda de la Felicidad”.
El ‘American Dream’ (o ‘American way of life’) ha sido aplaudido por ser un mote que ha ayudado a la nación a construirse con progres
o y trabajo, pero también ha sido criticada por inflar las expectativas de las personas. Se ha dicho que este concepto en vez de ayudar a “todos por igual”, sólo ha beneficiado a unos pocos, a costa del esfuerzo de los demás.
Es por eso, que el denominado sueño se ha modificado para ser un común dentro de todos los habitantes de EEUU, estableciendo que es un sinónimo de propietario de una casa, para asi establecer un status simbólico entre la clase media y los pobres.
La primera vez que se utilizó este término públicamente, fue en 1931, en plena crisis estadounidense, por el historiador y escritor James Turslow Adams, en su libro Epic of America, mencionando que:
“The American Dream is that dream of a land in which life should be better and richer and fuller for every man, with opportunity for each according to ability or achievement. It is a difficult dream for the European upper classes to interpret adequately, and too many of us ourselves have grown weary and mistrustful of it. It is not a dream of motor cars and high wages merely, but a dream of social order in which each man and each woman shall be able to attain to the fullest stature of which they are innately capable, and be recognized by others for what they are, regardless of the fortuitous circumstances of birth or position”.
En las décadas recientes y cerrando la del nuevo milenio, el ‘American way of life’ ha sido estudiado por organizaciones de estudio sociológico, concluyendo que muchas personas han perdido fe en la manera íntegra de vivir.
Luhmann mantiene el concepto de sistema, pero lo dinamiza a partir de conceptos propios de la cibernética.
En lo que probablemente sea su mayor renovación para la sociología, Luhmann cambia por completo la forma de comprender a la sociedad. Deja totalmente de lado la idea de una sociedad compuesta por hombres, proponiendo a la sociedad como el nivel emergente en el cual se reproducen las comunicaciones sociales. A fines de los 70, Luhmann se topa con el concepto biológico de autopoiesis (la autopoiesis designa pues la forma en que los sistemas conservan su identidad gracias a operaciones internas en que auto-reproducen sus propios componentes.) Basándose en él, propone la idea de que los sistemas sociales son sistemas clausurados operativamente producidos de forma autopoiética (Estos sistemas están abiertos al entorno en lo que se refiere al intercambio material (el metabolismo) y energético, pero al mismo tiempo están cerrados o clausurados operacionalmente, pues sus operaciones propias son precisamente lo que les distingue del entorno., lo cual es un resultado evolutivo de la comunicación social)
La teoría de sistemas construida por Nicolas Luhmann parte de asumir la complejidad siempre creciente de las sociedades contemporáneas como una realidad insoslayable que pone contra la pared a las clásicas concepciones de la sociedad. Su pretensión es ambiciosa en el sentido de intentar elaborar una teoría general que no se limite a una teoría de la sociedad sino que tenga aplicación en otras esferas.
El núcleo de la teoría de Luhmann son las sociedades contemporáneas.Incorpora los avances recientes de las teorías de los sistemas para explicar la complejidad creciente de las sociedades modernas. Para Luhmann existen básicamente tres sistemas (vivos, psíquicos, sociales) que se diferencian por su propio tipo de operación y el modo en que reducen la complejidad. Para reducir la complejidad los sistemas utilizan la diferencia como principio orientador y principio de procesamiento de la información. La reducción de la complejidad se realiza a través de una estabilización interna/externa. Para sobrevivir un sistema debe establecer una relación concordante entre su propia complejidad con la del medio ambiente.
A grandes rasgos la teoría sociológica de Niklas Luhmann puede ser caracterizada de la siguiente forma:
La sociedad corresponde a un nivel emergente y está compuesta por comunicaciones, las cuales no se limitan sólo al lenguaje, sino a todas las posibles selecciones informativas que se permita realizar un sistema.
Los sistemas se configuran sobre la base de distinciones realizadas por observadores en la sociedad (por ende es imposible suponer una distinción que permita abarcarlo todo). Esa operación básica de distinguir un sistema se produce a partir de la distinción sistema/entorno.
Existen los sistemas sociales, los cuales corresponden a los sistemas que realizan su autopoiesis basándose en la comunicación. También existen los sistemas psíquicos, los que realizan su autopoiesis con base en su conciencia, y también los sistemas orgánicos lo que llevan a cabo químicamente su autopoiesis.
La clausura de operación plantea que el sistema depende totalmente de su propia organización, de este modo, las estructuras propias se pueden construir y transformar únicamente mediante operaciones que surgen en el mismo sistema. La clausura de operación conduce a los dos puntos más discutidos de la teoría de sistemas: la autoorganización y la autopoiesis, estos son dos conceptos que deben mantenerse separados. Cada uno acentúa aspectos específicos de la clausura de operación. Los dos tienen como base un principio de la teoría sustentada en la diferencia y en un mismo principio de operación. Esto quiere decir: el sistema sólo puede disponer de sus propias operaciones. En otras palabras esto significa que dentro del sistema no existe otra cosa que su propia operación. Esta operación única logra conformar dentro del sistema dos acontecimientos fundamentales: la autoorganización y la autopiesis.
Autoorganización quiere decir construcción de estructuras propias dentro del sistema. Como los sistemas están clausurados en su operación no pueden importar estructuras. Ellos mismos deben construirlas. La autoorganización ha de entenderse como producción de estructuras propias, mediante operaciones propias. La autopoiesis, por su parte, significa determinación del estado siguiente del sistema, a partir de la limitación anterior a la que llegó la operación. Es dirección interna que hace posible la autorreproducción.
Un sistema social, afirma Luhmann, surge cuando la comunicación desarrolla más comunicación a partir de la misma comunicación.
La diferencia entre sistema y entorno: el mundo, como infinitud observable, es cortado por una línea divisoria, de un lado se encuentra el sistema y el otro debe ser considerado como su entorno. El sistema entra en relación con el entorno, se acoplan estructuralmente y regulan sus relaciones.
El fenómeno que observa Luhmann es la diferenciación progresiva de las sociedades a lo largo de su evolución temporal en diferentes subsistemas sociales(derecho, política, economía, educación, religión, etc.). Estas especializaciones son modos eficaces de reducir la complejidad y se caracterizan por ser todos ámbitos de comunicación. La sociedad engloba al conjunto de las comunicaciones. Este es un punto crítico en la teoría de Luhmann: la sociedad no está compuesta por individuos sino por comunicaciones. Los seres humanos son un sistema más y son el entorno del sistema social.
El evento comunicativo tiene tres momentos: información, participación, y comprensión. El cierre de cada evento comunicativo se da con el último paso. Este proceso constituye la operación que define al sistema social.
La autonomía de los sistemas presuponen una cooperación entre sistemas que les permitan una acomodación al entorno. Para explicar esta relación Luhmann incorpora el concepto "acomplamiento estructural", a partir del cual un sistema aumenta la irritabilidad del otro de forma tal que pueda llevarlo a una forma interna capaz de operar. El lenguaje sirve al acoplamiento estructural entre el sistema social y los sistemas de conciencia (sociedad e individuo). Incrementando su irritabilidad aísla al sistema de otras fuentes de irritabilidad.
Gran parte de la ideología de Luhmann se vio influenciada por el hecho de que participó en la Luftwaffenhelfer (un programa en el que los jóvenes eran educados dentro de la milicia alemana) por dos años durante la Segunda Guerra Mundial, para después ser tomado como prisionero de guerra en 1945 por parte de las tropas americanas.
Talcott Parsons (1902-1979) fue un sociólogo americano cuyas ideas implicaban una idea positiva de la sociedad y una evolución de la misma hacia la posibilidad de una vida armoniosa y un mundo pacífico.
Estudió a Durkheim y a Pareto, y fue con las ideas de éstos dos junto con las de Weber y las suyas que escribió "La Estructura de la Acción Social" en 1937, donde fusionaba las ideologías de los anteriores en una sola teoría y relacionando la misma con la teoría económica de Marshall.
Parsons adoptó la teoría de acción social y planteó un acercamiento estructural-funcional como la única forma en que la sociología llegue a ser una teoría sistemática. Planteaba que la formación de la personalidad se desarrollaba en base a la acción en relación con con los individuos, mientras que la acción organizada en base a la relación de los actores de la misma sociedad lleva a un sistema social con roles dentro de la misma. Plantea un tercer sistema indispensable para la personalidad y el y el sistema social dentro del sistema cultural, el cual constituye los principios y canales para guíar la acción. Estos tres sistemas se compenetran y, de acuerdo a Parsons, se debe enfocar en el análisis del proceso de socialización para demostrar la relación personalidad y estructura social.
Parsons contribuyó al análisis de las instituciones, al sistema teórico dentro de la sociología, el análisis de la estructura específica de los roles dentro de la sociedad, y el análisis de problemas recientes en relación a la agresividad, el fascismo y el anti-semitismo.
Luhmann se casó con Ursula von Walter en 1960, pero ella murió en 1977. Tuvieron dos hijos y una hija. Luhmann murió el 6 de noviembre de 1998.
Niklas Luhmann fue un sociólogo nacido en la ciudad de Lüneburg, Baja Sajonia en 1927. Falleció en 1998. Con 18 años, durante la Segunda Guerra Mundial, formó parte de la Luftwaffe y fue detenido por los aliados. Recobrada su libertad, comenzó a estudiar derecho en Friburgo de Brisgovia, terminando en 1949. Ejerció como funcionario civil desde 1954; viajó a Estados Unidos en 1961 y comenzó a estudiar sociología como alumno de Talcott Parsons en Boston, en la Universidad Harvard. Parsons, quien ejerció una gran influencia en su forma de pensar, era en ese momento la más influyente figura del pensamiento sociológico en Occidente. Luego de su estancia en Harvard, Luhmann publica en 1964 la primera obra dedicada a analizar problemas sociológicos a partir del uso de la teoría de sistemas: "Funktionen und Folgen formaler Organisation" . En 1965 ingresa en la Universidad de Münster donde termina de estudiar sociología política en 1967. En 1968 se establece en Bielefeld, y fue en ese mismo año que inició un intenso debate teórico con Jürgen Habermas sobre el potencial de la teoría de sistemas sociales. Como su antiguo mentor Talcott Parsons, Luhmann aboga por "la gran teoría", apuntado a dirigir cualquier aspecto de vida social dentro de un marco universal teórico, del cual la diversidad de temas que él escribió es una indicación. La teoría de Luhmann es considerada sumamente abstracta. Este hecho, con el comportamiento de algunos de sus discípulos y el conservacionismo político implícito en su teoría, ha hecho de Luhmann un polémico en la sociología. Luhmann escribió más de tres docenas de libros publicados sobre una variedad de temas, incluyendo leyes, economía, política, el arte, la religión, ecología, medios de comunicación y el amor. Mientras sus teorías aún no logran un verdadero impacto en la sociología americana, son actualmente dominantes en la alemana. También han sido recibidas en Japón y Europa Oriental, incluyendo Rusia. Su perfil relativamente bajo, en parte es debido al hecho de que la traducción de su trabajo es una tarea difícil, ya que su escritura presenta un desafío aún a los lectores de lengua alemana.
